抽象艺术、抽象绘画是形式决定精神（意味），而不是精神决定形式。不同的形式就有不一样的精神（意味）。
中国5000年的抽象彩陶图案、青铜纹饰、书法、篆刻、织锦、玩玉、赏石、观瓷、窗格子等等，无一不在图案形式的创造中融入当时代的人的生命意志，以纯粹的抽象性图案，表现人的生命精神。
因此，中国历代抽象符号和图案，虽然没有文字来说明我们的祖先创作这些图案的意图，但是，形式无须阐释，形式就是意志，就是精神。任何不一样的形式都有它们精神（意味）象征。
人的生命至少有三重精神境界，身体精神、社会精神、宇宙精神。身体即生命本体，是生命本能、欲望、自由、独立、审美与享受的精神，身体精神是生命最本质的精神，也是最重要的精神。社会精神即齐家、治国、平天下，体现一个人的社会价值。宇宙精神是人的“禅、道”精神，是人法地，地法天、天法道、道法自然、自然而然的过程，也是人的灵魂升华的境界。三重精神，三重境界，天地人，儒释道。
很久以来，我们对精神一直有种误解，认为只有含有社会思想的艺术才具备精神，这是误导。人的生命精神有至少有三重，满足任何一重生命精神的艺术，都是具有生命精神的艺术。所以，即便是在远古时代的原始抽象艺术，我们看不到任何关于这些艺术的文字记载，也不知道先民创作这些作品时的所思所想。但是，只要是生命创造的艺术，就是具有生命精神的艺术。
在西方，宗教与神学统治的时代，也是古典具象主义流行的时代。古典具象绘画以逼真写实和宫廷题材为主，艺术受制于宗教与神学。西方文艺复兴，就是以艺术冲破宗教与神学的专制，让艺术走向民间与现实生活的艺术革命。而在中国，尽管历史上的审美文化也受到封建帝制文化的管制，各代王朝都会青睐歌功颂德、粉饰太平的绘画作品，但是，儒家、道家、释家三足鼎立的文化格局使得中国绘画有多种流派的可能。
中国传统文化中十分强调的“道” 、“无”、 “静”、“禅意”、“顿悟”、“气韵“、“意境”等生命观念和思想，这些观念和思想也构成了中国艺术精神。写意重于写形，意象妙过具象，绘画追求神似而看淡形似。艺术作品讲究“精、气、神”，品画也分“能、妙、神、逸”，能品为逼真的写实，妙品系笔墨精妙，技法娴熟、赏心悦目之作品，神品在前两品的基础上，还应该有“精气神”，有意境、有境界，有出神入化的格调。逸品是最高级的艺术等级，是艺术的极至。逸品应该是绝技中产生的绝品，有上帝之手，神来之笔，甚至是可遇不可求。
中国水墨绘画的工具与材料特性是天赐中国，使得中国绘画得天独厚，具有独特的写意性，可以在“似与不似”之间，讲究“意犹未尽”，讲究“此时无声胜有声”，让审美独辟蹊径。中国艺术特有的意象绘画，就是抽象艺术前奏，是进入抽象的必由之路。
与西方抽象艺术自由、独立、审美、创造的精神相对应，中国传统审美中的“道”与“禅”、“气韵”与“宁静”，除了在情绪风格上表现出东西方的文化特征之外，在“思想”与“观念”的意义上，并无过多的区别。比如两个都用宣纸来作画的中国画家，笔墨纸是他们共同的“道”与“禅”。他们之间的笔墨纸是无差别的，也就是说他们彼此的“道”与“禅”是无差别的。当我们要评价他们绘画的价值的时候，还用“道”与“禅”的理论来阐释他们作品的价值和意义，是多么的没有价值和意义！具象、意象、抽象，是人类审美的三种方式，对应人类的理性、感性、非理性的生命方式。
同样，当我们领会了西方抽象艺术的精神意味，也同样感受了东方抽象艺术的“道”与“禅”，我们知道，无论是西方抽象艺术的精神，还是东方抽象艺术的“道”与“禅”，都是对“外”的一种价值标榜。西方抽象艺术精神是针对具象艺术而言的，相比具象艺术的问题型与社会性，抽象艺术强调的是自由、独立、审美与形式创造的艺术精神。中国抽象艺术的“道”与“禅”，是针对西方的理性哲学、逻辑哲学的审美特征而言。西方即便是抽象艺术审美，也非常重视审美解释，这种解释是西方理性哲学的需要，西方人的文化中已经习惯了逻辑思辨，他们认为世界是必须通过解释来得到真理得到答案的。所以，本质上，他们用逻辑思维来审美抽象艺术几乎是要鸡同鸭讲，本质上是荒诞的。
西方抽象艺术的理论家迫于这种哲学传统，因此制造出“精神”来接轨西方哲学的“思辨”，尽管这种“精神”的图解是勉强的，或者说是片面的，但是，为了自圆其说，他们只能“将错就错”。事实上，直到今日为止，西方人并没有从哲学、心理学、社会学、美学上真正找到解释抽象艺术的途径。尽管从康德开始，无数先哲都已经得出了形式主义艺术的结论，也就是抽象艺术是一切艺术的最高境界的结论，但是整个论证过程是模糊的，至少在翻译进我国的文献中，我们找不到系统的抽象艺术理论。有的只是只言片语，只是一个结论。
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【编辑：于睿婷】
