齐白石在这张纸上画了一只轮廓简略的小鸟。题跋写到：“己未六月十八日，与门人张伯任在北京法源寺羯磨寮闲话，忽见地上砖纹有磨石印之石浆，其色白，正似此鸟，余以此纸就地上画存其草。真有天然之趣。”
莫言在其简短的诺贝尔奖晚宴致辞中，说了一句意味深长的话：“文学和科学相比较，的确是没有什么用处，但是文学的最大的用处，也许就是它没有用处。”在实用工具理性统治的现代社会，在追求效率和实施技术的过程中，文学因为它的“无用”性，已经被人们逐渐冷落。推而广之，实际上一切人文学科似乎都没有直接的功利性和有用性，艺术当然也不例外。
然而，近些年艺术市场和“艺考”的持续火爆，却带给人们一种艺术繁荣的景象。马未都说收藏和电视台诸多鉴宝节目，助推了中国艺术品市场的繁荣。倪妮的一夜走红，也曾刺激了很多艺术考生一夜成名的梦想。在一些家长们看来，似乎学习艺术就是孩子实现梦想的有效途径。实际上，这种繁荣和梦想，恰恰使人们远离了艺术的真精神。
作为人类文化的支柱，艺术和科学就像车之两轮、鸟之两翼，相辅相成，相得益彰。艺术与科学互补，有用与无用合一。爱因斯坦、海森堡等物理学大师都认为，物理世界的“真”和“美”是统一的，科学的最高境界，也是一种美的境界。钱学森生前也提议，教育要把科技和文艺结合起来。科学研究需要创新，创新需要灵感，而艺术常常是灵感的源泉。人类为什么需要艺术？因为人生最大的快乐，来自对美的欣赏，而艺术是美的最高形式。艺术为什么能让人快乐？因为艺术是自由的、创造的、充实的、圆满的。艺术可以提高人的修养，完善人的人格，陶冶人的情操，颐养人的生命，它使人成为一个活得有意思的人、一个有活力的人、一个充满创造性的人、一个人性得到和谐发展的人。
艺术的精神，本可以对现代人偏激乖戾的心灵作一种极好的救赎。艺术教育，也本可以通过对现代文明悖论的反思，在对与人类生命有密切关联的自然的思考方面有更好的作为，让学生真正了解到“平淡天真”的中国艺术的基本性格，不是装腔作势、怪僻虚伪，而是平正平实、雅淡素朴，唯此，才可以了解到平淡天真的艺术精神，正是扰攘纷乱的现代社会的良药，是纠结心理的镇魂剂，甚至借此可以突破很多精神的屏障和技巧的抗拒。
然而，现代社会“有用性”的价值观念，早已渗透到艺术教育实践之中。“无用”的艺术，却以“用”为衡量标准。艺考生的逐年增加，其实并不意味着可以招到更多高素质的学生。因为很多艺考生竟然是因为文化课成绩不好，于是通过突击和速成，转过来报考艺术专业，艺考成了他们高考最直接“有用”的捷径。一个最需要文化滋养的学科，竟然成为了文化缺乏的避难所，这无疑成为艺术人才培养的缺陷和学科发展的瓶颈。
今天的艺术教育，很多就是以艺术技巧为目的，重“技”轻“道”，忽视了支撑艺术、灌溉艺术的那颗“心”的培养以及一种精神的熏陶，导致学生过多地以艺术技巧为对象来加以考察和体认。尤其是受到商业诱惑和市场刺激，艺术的学习日益沦为技巧的卖弄和精巧的制作，这样就逐渐偏离了“诗言志，歌咏言”、“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心”这种艺术根植人心的传统。在现代化的今天，要想在艺术教育中重新塑造健全的人格和高贵的精神，我们或许可以重新去认识古典文化和艺术，把我们的灵魂从单一的物质和技术的“有用性”中解脱出来，让学生们更多地去触摸到人类历史中曾经达到的有深度、有厚度的永恒性的智慧资源，从而淡化那种纯功利的、“有用”的生存状态，追求一种艺术的、自由的、“无用”的价值观念。
艺术，在其起步的地方，实际上和游戏一样，正是从现实的“实用”观念中得到解脱的。艺术的真精神是自由和解放，而这种自由和解放，恰恰来源于由“无用”所得到的精神上的满足。当一个人沉浸到艺术精神境界之中时，他的生命是整全的、和谐的，甚至浑然一切皆忘，自然也会忘记现实事功的“有用”性，“无用”自然成为艺术创造和艺术欣赏中必须具备的观念，所以庄子说“知无用而始可与言用矣”。相反，被荀子批评为“蔽于用”的墨子，一切皆从有形的、物质的、直接的“利”和“用”着眼，排斥无形的、精神的、间接的“用”，其结果必然带来“非乐”，也就是对一切艺术活动的彻底否定。
世人皆知用之为用，其所谓“用”，系由社会观念所决定的社会价值，人要得到这种价值，就必须受到社会的束缚。而“无用”于社会，就是不为社会价值所束缚。“无用”之所以为艺术之大用，就是因为“无用”为精神的自由解放创造了条件。对于“用”的超越，成就了美的观照，也成就了艺术的观照。
自然科学回答了“是什么”，人文学科则要回答“应该是什么”。科学缔造了“有用”的现代文明，艺术却营构了“无用”的精神世界。艺术虽然没有经世之用，却有生命之用，这就是艺术的无用之大用。
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