策展人尼可拉．布西欧

1.有鉴于地球工业化进程的范围持续扩大与加速，某些科学家提出地球物理学时代的一种新假设──“人类世（anthropocene）”。继为期一万年的“全新世（holocène）”之后，“人类世”出现了，这个新时代反映出人类活动对地球体系的冲击：全球气候暖化、森林砍伐、土壤污染。如今，人这个物种掌控了其他地质或自然的力量，而因此招致改造的正是地球本身的结构。

不过“人类世”的概念也指出了一个吊诡的地方：集体冲击越强大、越真实，就会有越少当代人觉得自己有能力可以对周遭现实发挥作用。当人类所创生的科技－结构显得失控时，个人无力感便会与已获证实的效应和众多物种同时并进。“人的尺度（l’échellehumaine）”崩盘：一种以光速进行运算所产生决论的经济体系（美国有将近四分之三的金融操作都属于“高频交易”），让我们在面对信息化经济体系时产生了无力感。人类已经成为他们自己所奠下的基石的观众或受害者。此刻，我们正在目睹一种前所未见的新史，就是介于个人/公民及和一种新的附属级别：动物、植物、矿物、大气之间的政治盟约，这一切都受到“技术-产业装置（appareiltechno-industriel）”的攻击，且明显地与公民社会脱钩了。

2.因特网问世至今将近二十五年，现在它被视为是一种信息自由化的工具，以及享乐与知识的生产者，因而今日因特网更加保护专属于机器的活动，而非人类的活动。如今处理我们“个资”的搜索引擎、广告服务器和收集器演算，成为网络的主流群体，个人用户被简化成为“数据”，而这些数据才是构成他们出现在此经济体系的重要成份。于是，个体在这个网络中，就像一只被追补的动物，深深地被集体机组彻底改造，就如同他们在自然生态体系所遭逢的事件一般。

二十世纪的现代主义艺术加入了机器和工业的进程，无论是把这种进程作为主题（毕卡比亚、杜尚）或当成素材（莫霍利-纳吉、汤格利）皆然。今日，科技被视为是众多他者中的“大他者（unAutre）”，如同其他主体般被误植在世界的中心。艺术家置身于宛如第二生态体系的科技圈内，这个生态系将搜索引擎和活体细胞、矿物和艺术品放在同一个实用层面上。对我们这个时代的艺术家而言，最重要的已经不再是东西，而是分配它们、连接它们彼此的回路。

3.马克思在《资本论》中杜撰出一种奇怪的影像，谓之“妖物起舞”，它十足地展现了资本主义的象征性本质：将实际的生产性的社会关系，简化为一种抽象概念；反之，抽象概念（交换的价值）则转变为具体的东西。人类因而具体生活在一个交易和资本流动的抽象世界；相反的，他们也抽象地活在真实运作的世界里，验证了二个世界间可以相互替换。这就是马克思所描述的妖物起舞：东西开始像幽灵那般跳起舞来，人类则成为他们自己的鬼魂。主体成为物，而客体变成主体，东西正在人格化，生产关系则遭到物化。

值此二十一世纪初，一个可以被称为“政治人类世（anthropocènepolitique）”的时期，这种妖物起舞再也不仅仅关乎工业生产关系中的人和东西，它还会令全球经济和地球环境的种种主体陷入一种急遽的逆转：非物质经济入侵具体的地球物理，而实体世界则转变成资本抽象化的副产品。在资本主义体系较为早期的阶段，也就是马克思发现商品拜物主义的年代，他将工人描述为“异化者（aliéné）”，因为工人与他所生产的产品之间已经失去了联结。如今，这种与资本积累分不开的异化，扩展到生物学和物理化学：当某公司申请专利宣称拥有亚马逊森林资产的时候、当种子变成产品、当自然资源成为纯粹炒作对象的时候，资本主义就成了环境，环境就成了资本。

4.正是在这样的历史背景下，思辨唯实论（leRéalismeSpéculatif）才应运而生，这是一种整体论的思维，认为人类和动物、植物和物必须被等同视之。因而布鲁诺．拉图尔才会提及“东西的议会”，莱维．布莱恩特则提及“物的民主”；葛兰姆．哈曼和他的“以物为导向的哲学”企图将物从我们意识阴影范围中解放出来，赋予它们形而上的自主性，并把东西间的碰撞以及思考主体间的关系，置于平等的立足点上，这两种关系类型只能透过它们不同的复杂程度才区分得出来。以“物质（substance）”的角度来考虑这个世界，我们之所以会邀请思辨唯实论拥护者到这边来，当然不会把它当成一种“关系（relations）”网络。人类胜过知识，东西则透过人类智识而成形。最近莱维．布莱恩特有篇论文《物的民主》，试图思辨“物就是物，这个物不是某个主体眼中看出去的物，也不是一种再现或文化论述。简而言之，这就是物的民主…(略)这种宣称所有的物均以一种公平的方式存在，意味着它们之中没有任何一个可被视为是另一个物所建造出来的。（略）总之，比方说主体或文化，都不能为所有的物建造基石。”（2）

5.近来万物有灵论概念席卷艺术界并非巧合。安森．法兰克在伯尔尼、安特卫普、维也纳、柏林和纽约等城市举办过的同名展览，就是援引费利克斯？瓜塔里的理念，瓜塔里认为我们应该突破政治性或后殖民的框架来处理“赋予生命”这个主题。灵魂借了什么东西给物？“同化”不就是殖民化的本质？用人的属性来装扮对象，让动物说话，这就是在为扩张人类领域的合法性进行辩护？？当代艺术不断在“物化（laréification）”（将活物转变成东西）与“拟人化（laprosopopée）”（把声音借给东西的一种修辞用法）之间摇摆。生命性与无生命性之间的关系，似乎在今天造成了当代文化的主要张力，以及宛如仲裁者位居核心的人工智能。从菲利普．K．迪克开始，科幻小说就不停在探索人类与机器之间种种的界限。我们这个时代的艺术家则展示具诗意性的机械装置、机器人化或植物化的人类、装了传感器的植物、工作中的动物…等等。二十一世纪初的艺术作品展现出来的就是一种活物的回路，但若用政治的语汇就是：这些艺术作品中将东西和人都展示成能量转换器、催化剂或传讯者。万物有灵论是单向的，只是将灵魂借给无生命者；然而，当代艺术则借用了生命体的所有面向。

新一代的艺术家因而探索着通过人类活动才能“获得意义（informés）”的物材的本质，像是使用聚合物的罗杰·海恩斯、玛莉·穆尔、斯特林．鲁比、艾莉莎·巴伦波茵、尼尔．贝卢法、帕梅拉．罗森克朗茨；其他如彼得·布根豪特、哈洛·安卡或罗杰·海恩斯等人作品中的雾化呈现物材的临界状态。但是聚合化已经成为一种组成原则，它可以创造出种种介于异质元素之间的柔软人造合金──比方说：罗荷·普罗沃丝特、郑杨、瑞秋·罗丝和卡蜜儿·安侯的录像作品；蜜卡·罗登伯格、纳撒尼尔·梅勒和查尔斯·艾弗里的装置作品；还有罗伯特·卡伯或泰菈·马达尼的画作；其他如戴维？杜尔、尼尔．贝卢法、马修·罗查·彼塔等透过“重力（pesanteur）”来发展作品，将像素的灵巧性移植到巨型物件上。

6.“以物为导向”，这种思想模式主要是在经济全球化的背景下才出现的。经济全球化伴随着一个变得如此“自然”的物化过程，以至于赋灵予事物，其实是把我们的奴性接种给它们，就某方面而言，就是把我们自己的异化传染给它们。在一个完全资本主义的世界里，生命体只不过是商品的某个“时刻”（moment）；而人，只是“大物化”中的一个时刻。异化的人性暴露出它无法将这个世界从东西里面解放出来：相反的，异化的人性只会在这个世界上散布它自己的异化，就跟感染一样。然而这整个世界却已经变成潜在的商品，某些人乐观自信地将这整个世界视为只是物的集合的想法，最终就是走向全球资本义：列维．布莱恩特写道“只有一种类型的存在，就是物。”（2）生命体的总和与非生命体的整个领域，因而被这种新的妖物起舞所牵引，殊不知在马克思的年代里，唯一的主角还只有工人和他们的产品。

7.奉批判人类中心主义之名，如今，主体变成过街老鼠。一般而言，我们更常注意到，自从后结构主义变得疲软之后，当代思想的隐形动力就停留在对于「中心」观念进行系统性的批判。民族中心主义、男子中心主义、人类中心主义诸如此类的高度贬义词如此之多，这种雨后春笋的现况就显示出，拒绝所有中心性（centralité）构成了我们这个时代的伟大动机。无论接近哪个中心性，才会有“解构（déconstruction）”。而中心，身为要角的它，则代表当代思想的绝对反衬。但人这个主体不就是最至高无上的中心吗？我们不得不普遍都这么猜疑，今日不就是因为人类为世界中心说才被视为有罪。毕竟，人类货真价实的犯罪，就在于其“殖民（coloniale）”本质：自时代的黎明之后，人类便入侵和占领邻近王国，将它种形式的生活降低到奴隶等级，荒谬地滥垦开发被占领者的环境。但是当代思想家，他们并不试图去重新定义存在于与他们同类和不同类之间的关系，而是致力于人类和这个世界间的它种关系，乃至于最终将哲学简化成一种不断反刍的“良心不安（mauvaiseconscience）”，一种单纯的懊悔行为，有时甚至会简化成一种近乎盲目的崇拜。这种将谦卑变成一种演出的做法，我们所谓的懊悔，今日虽以一种相反的形式出现，但它不就是西方旧人文主义的延伸吗？

8.自一九九O年代以来，艺术一直戮力于社会范畴，突显人与人之间的关系面，无论是个人或社会、共生或敌对皆然。但美学氛围似乎有所改变，诚如其所显示出来的：思辨唯实论在艺术领域中立即获得成功。事实上，关系艺术之所以遭到责难，就在于它还是过于倾向人类中心主义，甚至人文主义。关系体系将人类视为美学和政治的界域，甚至扩张入侵物、网络、自然和机器的领域，所以在某些人眼中，才会觉得关系体系难以忍受或者落伍了。

这里面带有不信任的成分，因为艺术整体就是在宣扬人性，而二十一世纪的重大政治议题恰恰是“把人类归位（remettredel’humain）”，将他们放回所有曾经撤离之处：在信息化金融中、在由机器调节的市场中，或主要是在以利润为唯一前景的既定策略中。

9.扩大范围来看，一个展览要是完全排除“相关主义（correlationnisme）”，这会是个什么样的展览？法国哲学家昆汀．米亚苏透过“相关主义”这个用语，指出一种想法：认识世界始终是介于主体和客体之间的相关性的结果，这是传统的西方哲学类型。精彩的假设，但它只会导致一种不可能性：那就是艺术概念本身会因而灰飞烟灭，因为它正是建立在相关主义之上并置身于其内部。正如马塞．杜尚所说，“看画人才是作画人（cesontlesregardeursquifontlestableaux）”──画，一旦为我们的视线所掳获，便立刻转化成物。这差异就出现在某项活动所生成的东西上：可能是物与物之间的碰撞，要不就是可以用智能分析的数据，或是艺术作品所生产的东西──也就是说布朗运动，无法预测又很丰富。

10.昆汀．米亚苏提出一个基础问题：当某个陈述涉及有关所有人类形式出现前与世界的关系论据，以及所有主客体关系存在之前的论据，我们该如何掌握这个陈述的意义呢？简言之，对于那个完全存在于人类思想之外的东西，我们该如何思考它呢？于是米亚苏构思出了“元化石（archifossile）”概念，这指的就是比任何观察者更早就存在的那个现实性（3）。人类意识确实是一种普世性的判准。就这方面，我们可以把它跟货币相提并论，因为马克思利用经济学上所使用的“一般抽象等价物”来定义货币。米亚苏提出“元化石”的理论性问题，将哲学置于一种绝对关系里面，这里的绝对指的是一种纯偶发事件。然而，兹引用安德烈．马勒侯很出色的说法，艺术不就是“绝对的货币”：也就是说，艺术是人类贸易与超出人类贸易的单纯残留，是人类与世界关系的结余。

11.艺术也是人类和非人类之间交杂层迭的地方，这就是一种“共活性（coactivité）”的表现：各式各样的能量在此都很活跃，充满具有机成长逻辑的机器。这也意谓着在生命性或无生命性不同体制间的关系，依然十分活跃，但这些不同体制彼此间却呈现某种紧张状态。当代艺术意味着是介于人类和非人类之间的那个过渡点，在这个过渡点上，主体与客体之间的二元对立被解离到许多不同的形象中：从被物化者到说话者，从“活化（l’animé）”到石化，从生命的幻觉到无生命的幻觉，在这个过渡点上，生物地图不断地重新布局分配。

“剧烈加速度（TheGreatAcceleration）”颂扬这种共活性，一种在不同国度间及其各种协商之间所承担的平行结构。本次展览将会围绕在共同生活这个主题上发展──意即人类意识与动物群集、数据处理、植物快速成长和物质缓慢运动之间的共同生活。因此，我们在展览中可以看到史前史（人类知觉之前的世界）及其矿物般的景观，特别是植物移枝以及人类、机器和动物之间的交配等各个方面。现实就位处核心：人类只是在宽广网络中诸多元素中的一个元素，所以我们才需要重新思考我们的关系世界，并将新的对话者包含进去。

12.在这个共同活动的空间里，“形式（forme）”一词有了新的意义。如何能在罗杰．卡耶沃的知名分类界定之外，来定义“形式”呢？卡耶沃提出了因为成长、偶发、意志和模塑而生的种种形式予以区分的建议。在一个展览中，当内部充斥着各种不同体制在相互影响，该如何呈现它们所共构而生成的次整体？我称之为“超形式（exforme）”者，指的就是把东西视为是介于中心和外围之间的角力对象（物），而形式就出现在排除与纳入的过程中，也就是说，所有位处于分歧和权力、排除和承认、物和废弃物、自然和文化间之过渡状态中的符号。从居斯塔夫．库尔贝的画作《碎石工人》到通俗美学，中间经过马奈或马塞．杜尚的《喷泉（laFontaine）》（小便池）等主题，艺术史充满了“超形式”。从两个世纪以来，美学与政治之间的联系，可以总结为一系列纳入与排除的运动：一方面，艺术总是在符号意义与其无意义之间不断地分享；另一方面，则有由生物政治、人体政府所勾勒出的意识形态分野。思辨唯实论所建议的本体论带来了“超形式”的新例子，而这正是思辨唯实论对当代艺术的重大影响所在。

13.经济全球化的动能在于“成长”这个想法，换句话说，就是人类未来将取决于快速发展的说法。尚-弗朗索瓦？利奥塔认为：“人类进程并非依附在某个『理念』上，好比说理性与人类自由的解放，而是透过加速、以及依据唯一内在动力加以延展来自行制造。”“剧烈加速度”也是资本主义的归化过程：变得有机而普遍，这就是人类世的自然法则；其主要工具就是演算，如今全球经济便是建立在演算之上。利奥塔认为工业“发展”唯一的已知限制就在于太阳系的寿命，“这是人类进程所面临的唯一客观挑战”。从启蒙时代以降，个人解放便是文化企欲达到的标竿，但在这个受到无穷尽成长思想所左右的世界里，个人要在何处才得以解放呢？

14.思辨唯实论的首要目标就是模糊存在于自然与文化间的界限。自然受到机械的因果关系支配，文化则属于意义、自由意志、再现、语言等领域。但是，思辨唯实论者认为统驭着西方思想的主客体对立，难道在其他年代中就从未被撼动过吗？米榭．傅柯在他发表于一九六九年的知名文本《何谓作者？》中，便去除了论述场域以及主体概念，而替换成“主体化场域”，并将它们定义为异质元素之间的合金。“结构（structure）”已经替代了人类主体：“文本是历史产物，就跟树干一样，”傅柯说。而思辨唯实论最令人惊讶的基本前提，不就是撤离这种“结构（structure）”概念吗？让这个消失创造出一种得以直接让人类与东西的世界接触的短路。然而，目前如果不把它们当成结构，似乎很难去处理经济或政治。

15.思辨唯实论把构成世界的所有物均置于同一平面，在这种所谓的“扁平本体论（l’ontologieplate）”中，唯有艺术能享有特殊地位，因为艺术只存在于“相遇（larencontre）”的维度之中。艺术的数学本质就是欧米伽的数字，这意味着：无穷大的质数+1。而艺术正是这个“+1”做出来的，也就是说经历了一个独特的相遇（无论虚拟与否），而将物（话语、手势、声音、图画等等）转变成一件作品，而这件作品又会抛出那个我们称之为“艺术”的无尽对话。因此，我们可以将艺术视为是有意义者的基数（一切在此都具意义），因为意义是艺术存在的先决条件：在这个空间中，物在本质上是过渡的。而在艺术领域中，没有任何东西会保持物化太长时间。

（1）莱维．布莱恩特：《物的民主》，开放人文学出版社，第19页。

（2）莱维．布莱恩特：《物的民主》，第20页。

（3）昆汀．米亚苏：《有限之后：论偶然的必要性》。瑟伊出版社，2006年。

（4）让-弗朗索瓦·利奥塔：《非人》，加利利出版社，第14页。

策展人尼可拉．布西欧简介

2012迄今：巴黎法国高等美术学院（ENSBA）院长

2010－2011：法国文化部评鉴暨展望处处长

2007－2010：泰德英国美术馆古尔本金安当代艺术策展人

2006－2007：都灵PARCO视觉艺术中心艺术顾问威尼斯

IUAV大学教授

2004－2006：基辅平丘克艺术中心策划及收藏顾问

1999－2006：巴黎东京宫创始人暨共同馆长

编辑：文凌佳