人类艺术发展史的大脉络，莫过于东西方文化由来已久的差异。其差异就在于两条大河各有它自己的流向和流淌的方式。从而形成了其两种不同表现形式和表现语言及艺术追求。下面就东西方绘画艺术的“意”与“形”谈几点粗浅认识。

以中国画为代表的东方绘画艺术和西方绘画艺术所表现精神性与物质性形成鲜明对照。西方艺术在世界艺术上构成与中国艺术截然不同的瑰丽景观。这一景观曾经被持“西方中心论”的学者们奉为世界艺术史的主流，其规律也被视为世界艺术发展的根本规律，事实证明，西方艺术与东方艺术遵循着不尽一致的发展规律，形成不同的美学特色，它们各自拥有独特的世界观和审美理想，独特的民族文化传统和审美心理。中国历史上的社会精神均是以人为中心的，人主宰世界;而西方很长一段时间则是崇尚“神”的意志。“绝对精神”，世界统治者是“神”而不是人。中国的过去以封建伦理为基础，崇尚儒、墨、道的做人理念，承认“性本善”追求“天人合一”“通灵”。中国的绘画服务于人，以“动”和“变化”的宇宙观来观察自然，表现既无限又回溯到人心灵的时空观念，感应宇宙之大和人生渺小的统一。正和太极图的一阴一阳。以人为中心的循环往复生发和谐。在和谐中追求生命、韵律、节奏，追求“天地与我并生，而万物与我为一”的哲学思想，而古典西方艺术则囿于“神的意志”，绘画是为了歌颂上帝创造了天地人。文艺复兴后虽然人文主义冲淡了神学的威仪，但艺术像一面镜如实地反映生活，精神地表现物质现象以上升为西方绘画的主导审美观念。从而形成了传统中国画与西洋画所表现的“境界层”的根本差异，即写实与虚灵，物质性与精神性。

“意”与“形”是中西方绘画艺术的两大基础表现形式，中国审美意识的特点是以味、触觉作为感知方式的原形;西方审美意识以视、听觉作为感知方式的依据，两者形成鲜明的对比，这是形成中西审美心理结构的基本特色。中国文化的终极宇宙观是由儒、道、禅三家作为精神主干而共同构造的，一方面，它在艺术文化中体现为相互差别的美学倾向，另一方面这些美学倾向又共同塑造了中国文化的基本美学价值。“意境”是中国传统美学中十分重要的范畴。明代唐志契说：“若是无题，则或意境而歧，而四时朝暮，风雨晦冥，直任笔之所之耳”。前人云：“诗是无形的画，画是有形的诗”。如唐人佳作有道尽意中之事，写出眼前之景，清新俊逸，读之恍神游其间，而吾一一描画出之，一一生动，讵不妙哉。北宋郭熙说：“世之等论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者，画凡至此，皆入妙品”;但可行可望不如可居可游之为得。何者?观今山川，地占数百里，可游可居之处，十无三四。而必取可居可游之品。君子之所以喝茶林泉者巫谓此佳处故也，故画者当以此意造而鉴者又当以此意穷之，此之谓不失其本意，由此可见“意”的含义及其在艺术活动中的位置和作用。“意”是一幅作品是否成功是否“气韵生动”的关键。传统的中国画追求主体精神的意境表现，着重心灵深度的“意”的表达，“外师造化，中得心源”的理论及创作实践，使自然、画家、作品三者浑然一体。中国画可以放弃物象的繁琐细节，色光变化和真实的排列组合，追求气韵自由，畅述画家心胸中激荡的情感，在表现手法上不受笔滞干枯的制约，注重于写神、写意，讲究“笔外之意”“虚实相生”、追求“人”与“物”“情”与“理”的统一;从意境到笔墨均有“大巧若拙，大智若愚，逸笔草草，似与不似之间”形神兼备、含而不露的传递情感，以获取无限的艺术魅力。

而西方文化是由希腊文明和希伯来(基督教)文明作为强大的精神动源而运作的。希腊文明和希伯来文明以其不同的精神取向代表着西方人有时相合有时截然对峙的精神追求，表现在艺术文化中，则分别体现为西方艺术的两大美学价值和精神影响，规范着西方艺术家的美学追求。传统西洋画的主流是追求写实，客观的再现，模仿自然的表现形式。再现是指创作主体对于对象世界的摹写，它是一种外在的客观的方法，强调世界中客观真理的存在，对世界如实的反映。从古典主义到印象派、浪漫派、象征主义等精神因素逐步增加，精确地描绘对象的现实、存在。