很长时间没有侃哲学了，一侃就好像回到了’85新潮，绕了一大圈，又回到了原点。但既然从商业回归学术，回到’85新潮也在所难免，当然这里不是指那场运动，作为运动的’85新潮早就结束了，那批艺术家与批评家的历史使命也已经完成了，标志是邹跃进的去世与微博的兴起。因此，这里说的回到’85新潮是回到思想家或“半个哲学家”时代。

从2005年发表第一篇谈抽象艺术的文章《抽象艺术：从西方到中国》到最近发表的《西方几何抽象的异地价值与中国文化的书写中心主义》，我都是从文化学角度讨论问题。对这个问题的思考始于’85新潮后期参加高名潞主持撰写的《中国当代美术史：1985-1986》，因为在写作过程中，发现几何抽象成为’85新潮的缺项。当时觉得有可能是文化差异问题，但由于知识准备不足，说不清楚。现在基本上算说清楚了。但从哲学美学层面来谈，的确还是个新领域，《库艺术》提出个“超验维度”，用“直觉逻辑”把握超验的“自在之物”，我认为这至少是一个有意义的尝试。由于我自己还没有在哲学层面展开讨论的准备，因此只想就此理清一些哲学概念，为进一步的讨论铺平道路。

由于语言与文化的差异性与意识形态需要，中国学界对西方哲学的理解基本上是“不靠谱”的，当然也可能是我的理解“不靠谱”，但这不要紧，可以通过争论得出相对“靠谱”的理解。

先说说“超验”、“自在之物”、“物自体”。这三个词都是康德哲学的概念，对这三个概念，康德有自己的解释，还有很多相关研究，但由于中国的客观唯心主义哲学不发达，而且玄而又玄，加上唯心主义哲学在中国的政治罪名和语言与文化差异，因此很难正确理解这三个客观唯心主义概念。

西方语言中普遍有形容词的名词形态，以英语为例，beautiful的名词是beauty，probably的名词是probability，certain的名词是certainty，possible的名词是possibility，modern的名词是modernity。把这些词放到西方哲学里，形容词是对现象的描述，对应感官可以接触到的现象界；名词对应要通过理性才能把握的本质，感官是无法把握的。简单说，就是我们能看到各种beautiful事物，但看不到beauty本身，beauty本身只能通过理性才能认识。按照我们熟悉的唯物论说法，对本质的认识是对现象的理性总结，比如对各种beautiful的现象进行分析，然后总结出叫做beauty的本质，对各种modern的现象进行分析，然后总结出叫做modernity的本质。

但客观唯心主义者就不这样看，他们认为先有一个叫做beauty的抽象存在，由此派生出各种被认为“beautiful”的现象，这种抽象的存在，柏拉图叫“Id”，把它派生出的事物或现象叫影子；康德叫“自在之物”或“物自体”，它规定了事物成为这样而不是那样，马不会长成一头牛，就好像一切事物在产生之前就有了成为什么的基因；黑格尔叫“理念”，认为一些事物或现象不过是“理念的感性显现”，也就是说，事先已经注定如此，只是尚未显现为如此。这种西方客观唯心主义，很像老子的“道”，“道可道非常道”说明“道”是一种超验的客观存在，不是人的主观臆断，“道生一，一生二，二生三”，是抽象的“常道”派生具体的“非常道”的过程，最后直到万事万物。这种客观唯心主义实际上是人类分类归类意识的哲学化：世界上的事物，通常都可以进行不断的分类和归类，归类到头就统称为“物质”，“物质”可以分为，有机物和无机物，有机物和无机物又可以继续分类，直到世界上的所有事物。在分类学里就是所谓种概念和子概念。

尽管这样解释客观唯心主义已经是非常简单明了了，但对于没有哲学基础的人还是云里雾里，特别是在这个不读书的“读图时代”、“信息社会”、“消费社会”。也许美国实用主义的方式能够把问题说得更通俗。

我们常说“事情没有百分之百”的，“金无足赤，人无完人”，但如果没有百分之百这个概念，我们怎么知道事物都达不到百分之百呢？既然世界上没有百分之百的事物，那就是说，百分之百是没有人类经验基础的，没有经验基础我们却知道，那就是“超验”的。再有，只要上过中学又没被整成脑残，都知道只有概念的直线是绝对的直线，百分之百的直线，所有现实的直线，再直也达不到百分之百，只能是相对的直线；还知道只有概念的圆是百分之百的圆，现实的圆都不可能是百分之百的圆，也就是说只能是相对的圆。鲁迅嘲笑阿Q为了自己最后的尊严努力把圈画圆，说的就是阿Q把笔下的圈圈画得尽量接近他脑子里那个概念的圆，鲁迅笑话他结果还是没画圆，就是说他画的圈圈没有达到鲁迅脑子里那个概念的圆。我们说“没有规矩不成方圆”，就是借用圆规和直尺，让我们画得方和圆尽量接近百分之百的方和圆，也就是我们理想的方和圆。于是形成了这样一个唯心主义=理想主义的公式：概念的圆就是百分之百的圆，百分之百的圆就是理想的圆。这样柏拉图的Id派生出idea、ideal、idealism，idealism又被翻译成唯心主义和理想主义，就不足为怪了。

下面再以一个非常普通的日常生活的例子来说明客观唯心主义。比如，一个母亲叫孩子去买西红柿，这时的西红柿对于母亲和孩子都不是真实的西红柿，而是概念的西红柿。孩子到了菜市场，面对真实的西红柿便开始挑选，那么他凭什么来挑选呢？肯定是他认为好的，这个好的就是概念的西红柿，反过来说，概念的西红柿就是最好的西红柿，理想的西红柿。如果菜贩拿出更好的西红柿孩子就不会挑了吗？当然不会，因为再好的西红柿，即便是他从未见过的好西红柿他依然会比较，选出最好的。这个概念的、理想的西红柿就是“超验”的“先验”的西红柿。买完西红柿拿回家，母亲一见就火了：“这么烂的西红柿你也往家买，你自己吃啊。”这时母亲用超验的、先验的、概念的、理想的西红柿来衡量孩子买回的西红柿。在公孙龙的白马非马论里，白马是经验的、现象的、具体的马，马是超验的、概念的、抽象的马，如果有人让孩子去买马，结果和让孩子去买西红柿是一样的。

所以，“超验”的事情并不玄，眼前见到的西红柿就是经验的、现象的西红柿，脑子里的西红柿就是“超验”的、概念的西红柿。那么中国画论中的“眼中之竹”和“胸中之竹”是不是“经验之竹”与“超验之竹”呢？换句话说，我们常说的“意象”是不是“超验”的呢？只能说有“超验”成分，但还不是客观唯心主义讲的“超验”，毋宁说是对经验的总结、梳理、概括，而“超验”是我们认为这是竹子而不是其他植物的那个竹子。以上面讲的买西红柿的例子来说，就是孩子去菜市场买了西红柿而不是别的。

抽象艺术的“超验维度”可以是哲学的“超验维度”，也可以不是哲学的“超验维度”，接下来的问题是：是又怎么样，不是又怎么样？简单说：是，就要符合“超验”在哲学里的意思，这是“抽象”也应当是哲学意义上的“抽象”，这种做法显然是行不通的，道理很简单，艺术不是哲学，艺术是感性世界的事物，哲学是理性世界的事物。那么艺术意义上的“超验”又是什么呢？这种感性世界的东西可能是“超验”的吗？也就是说抽象艺术的“超验维度”存在吗？抑或只是一种愿望催生的假说？

在我们的经验中，还有一类事物，它们不是某个或某类单一事物，而是事物与事物之间的关系，比如混乱、整齐、混杂、缠绕、交织、组合、层叠、堆积、碰撞、喧嚣、吵闹、新旧，这些都是具体的事物造成的，但不是具体事物本身。这些都非常适合抽象艺术来表现，也是抽象艺术的特有区域。这些现象的“超验维度”就是其对应的概念。我们同样可以用脑子中的“超验”概念来衡量经验中的现象，是混乱还是整齐，哪里更混乱，哪里最混乱，哪里更整齐，哪里最整齐。

哲学怎么会这么简单呢？弄明白的事情没有不简单的，中国叫“窗户纸”，弄懵了的东西没有不复杂的。但愿中国抽象艺术理论或抽象艺术哲学走“弄明白”的道路，不要走“弄懵了”的道路，尽量避免“以其昏昏，使人昭昭”，“剪不断，理还乱”。当然，简单明了不代表正确，因此本文只是一家之言，仅供参考和批判。

2011年11月16日于重庆黄桷坪

原载《库艺术》第25期

【编辑：成小卫】