显然，我们所言的本质必须是物质和精神共有的同时的诞生，从此一意义上讲，没有人就谈不上本质，人对本质的真正理解和体验只存在于艺术的创造活动之中。这一过程既是物质的自然生长，又是精神的自然生长：石头要求自己永远是石头，自我要求自己永远是自我，既成的物质属性和既成的精神意向都不是本质的东西，只有精神在物质材料固有的性质前受阻，物质材料被精神固有的意向控制时，两者互相激发，共同具有的生长性才是本质的东西。艺术本体不是先验的存在，也不是文化的堆积，它是被物质更新的精神世界和被精神改选的物质世界，它只存在于这种世界诞生的过程之中。物质和精神在接触、碰撞之中产生出更新的可能性时，也就是我们直观世界本质的时候。正是这种直观诞生了真正的抽象艺术作品，但我们不能反过来说，抽象艺术作品即是对本质的直观，因为它作为既成之物已离开了本质必须的原发性，它只是本质留下的痕迹，正中我们看到的星星只是它的光芒而不是它本身。艺术作品不能完全被解释的原因即在于此。也正因为如此，艺术创造召唤着每一个人的参予。

既然本质乃是物质和精神共有的诞生性，对此—诞生过程的研究在美学领域将具有重要意义。精神和物质的非动物式的触发，有两种方式：语言和艺术。语言涵盖着宗教和科学，但因其基础(词)的概念化，最多只有能接近而不能达到对本质的直观。直观必须是人与物的直接接触和沟通(见、闻、触以及由此生成的内心感受)。对直观的理解涉及到有序和无序的关系，这里一并加以论述。

自在的世界本不存在有序和无序的问题，世界的有序化是人通过符号系统对世界的一种抽取，它是语言的“本质”，而不是世界的本质，尽管这种有序化常常被误解为终极真理。艺术在相当程度上由于艺术作品(一个既成的世界)所构成的历史，为文化所规约，也被看作是一种符号系统，一种认识世界和体验世界的方式，因而有序化被认为是艺术的归宿，古典艺术观即建立在这个基点上。应该指出，物质和精神的共生性并不是一个由文化界定的唯物或唯心的必然性，它是无数可能性的集合，艺术把这种可能性变成被终止的现实性，所以艺术具有绝对的合理性质。再者，物质和精神的共生性也不是人和自然的社会约定俗成的集体化的联系方式(这种方式只能面对一个既成世界)，而是个体精神和个体对象之间共有的更新方式，它是本质的(原发性)，又是直观的(个别性)。所以，它既包含有序性也包含无序性，并且由于既成文化造就的有序性常常构成对创生的压抑，它更需要无序对有序的反抗。因为只有艺术创作在纳入有序性的同时，能够同时纳入无序性以及无序对有序的反抗，所以艺术最接近世界的本质，尤其是现代艺术。

艺术是对符号系统的超越，或者说，它作为符号系统拒绝接受固有的文化规约。从这一点讲，无序只有在对有序的反抗中才能体现出来，甚至可以说，它是创造主体在直观本质时留下的痕迹，如果非要用一个词语来表述，我们姑且可以称之为“混乱之美”。无序和有序都可能成为本质诞生的形态特征，如婴儿诞生可以大哭大叫也可以沉默不语，对它们如何认可是历史和文化来承担的事情。

我们永远也不可能用语言来描述本质直观，描述艺术发生的过程，世界的原发性是孤独而沉默的，它的神秘的力量正在于它无法言说。我但我们可以通过艺术活动进入这一过程，在这一过程中，精神和物质同一，在物质重新诞生的时候，我们的精神也在重新诞生，我们似赤子，世界如朝日。只有在这个时候，我们才真正达到了对世界对人类的整体的、全息的、终极的、永恒的和内在尺度的领悟，我们才能感受到超越自我，超越对象，超越文化规约和超越现存世界的无上欢乐。并且，只有在全世界的每一个人都成为艺术创造者的时候，我们才能说，人类真正找到了真理，因为最高的真理不过是每个个体的精神世界和他面对的物质世界一起诞生，不断更新，日益丰富，不是物制约人，也不是人利用物，而是物和人联合起来，去迎接新世界的诞生。

我终于明白了以艺术代宗教的可能性。上帝的真正价值在六天的创造活动之中，到第七天休息时，他便成了偶像。

艺术家有如上帝，但绝不是偶像!
 

【编辑：成小卫】