中国人其实是自己历史的牺牲品和祭奠。我们很难能动地、在清醒的理性意识指导下去接近历史和认识历史，而是出于敝帚自珍的习惯：我的一定是好的，如果不好，就别提！对于历史中的那些落后原始愚昧的价值观，我们早已经丧失了辨别能力，更谈不上批判能力。或出于感情不能割舍，但实际上是由于千年来儒式文化思想模式的禁锢。我们的社会中，思想模式单一，思想近亲繁殖严重，由此所造成的狭隘好比自己给自己戴上紧箍咒，稍有不合儒式文化理念的思想和行为，立刻遭到自己的围剿、制裁。由于儒式文化理念也是统治文化理念，那么，所谓正统就成了儒式文化的正统。这个紧箍咒不去，中国人是没有希望的。

就是在这样复杂的情况下，我们仍然忠心耿耿地把历史扛在肩上。盲目地承担历史，麻木于它过于的沉重。那些所谓修身齐家治国平天下的漂亮概念，从心理学的角度来看，是十分有害的。它们把中国人的心灵或捆绑窒息，或让心灵为这些空泛的概念支离破碎。这是儒式文化轻而易举控制心灵的秘密武器。中国人，哪怕极普通的人，都难免这一流毒。心灵流离失所的惨状，是想象力的丧失，幽默感的丧失，忧患意识如一沉重枷锁。我们几乎没了天然的笑声。

不能忘记历史，但我们更需要自然的笑声。自然放松的状态下，灵感才会降临。二十一世纪的今天，玩的是灵感。

不要认同历史上的痛苦，但要认识解放这些痛苦的思想和理想；不要认同历史上的丑陋，但要思考摆脱丑陋的途径。理想是必要的，理想是必须重新被树立的旗帜。

当然，为理想而奋斗是一件庄严的事情，但过于庄严反而容易走向僵泥刻板甚至极端，走向原教旨。情绪和激情不可少，但不要把自己奉献给情绪和激情，它们只是理想的翅膀。用理性思考分析历史的苦难，是必要的。这是思考和批评的开始，起步。

儒式文化一直扮演中国人的宗教。没错，有信仰才会有道德，才会有真情真心，文学艺术百工科学才能绽放华彩。但中国的礼教道统——儒式文化没有培养真正的道德，而是滋生了道学，确切地说，是孳生了伪道学，虚伪。因而中华大地上，道学家之多，为世界少见。伪道学家多得来几乎成为民族特征，道貌岸然的面具，面具之下可能连衣冠禽兽不如。自私本位惟我独尊都是假道学的征兆，不仅限于高堂，连民间妇孺，也是用儒家口吻说话。以庄严、尊严的名义，我们活得像木乃伊。

难怪黑格尔说“中国是世界上最不道德的国家（我猜想他是指清政府），中国每个人都是潜在的撒谎者（我猜想他指的是朝廷官员）。”口气之独断、肯定，完全不符合一个哲学家的身份，可见是受了本能和直觉的攒唆，这位斯文的哲学家才这么破口大骂。

人的好奇心产生于天真，率真的品质，但被儒家的庄严，被烈士烈女的庄严、尊严涤荡得几乎干干净净。这是儒家给中华民族带来的最可怕的病毒感染，病越重的人，越是道貌岸然，大义凛然，大义灭亲，但些这在现代心理学上算病态。中国人重血缘，重一脉相传；西方人重观念相通，他们没有灭亲的概念，没有刑罚上的三族、九族，这些在中国文化中，都有令人发指的记录。在今天，儒家仍然是正统，举国上下，口径步调，乃至生活方式，少数必须服从多数？ＮＯ！少数必须同多数做一样！偌大的社会，狭小的生存空间，狭隘的生活方式。大家只敢有一种生活，大家不约而同地捍卫一种生活方式，拥挤不堪，都要考大学。结果社会中，百工俱废，文学艺术“瘦削”不堪。瘦削不一定不美，不一定不健康，但统统“瘦削”，很可能就有问题。背后还是儒式文化在作祟。也难怪，千年裹脚，一朝一夕间怕是不能够——，而且又有不少居心叵测者在一旁大谈心得。这剂迷魂药，又会让多少人云里雾里喜不自胜。无奈，缺少真信仰的真空总得有什么东西来填补。人，与动物不同，形而上的需要与生俱来。真假的辨别能力？没有批评精神的社会，这种能力是幼稚的。不承认这点的人只是没意识到，因为他们的意识能力在先已经被儒式文化洗白。

没有真信仰的国度，伦理道德是难以维持的，败坏是不可避免的。国家的存在和社会的维系其实都需要信仰的基础。儒家的三纲五常显然已经老掉牙，根本缺乏理性基础，如果精神再遭受禁锢，社会的自我修复、更生、恢复和重生的能力将受到抑止和压迫，复兴的希望就只能是希望了。而且，缺乏启蒙的民间，国家将成为饕餮，文明将重新回到野蛮。

真正的理想只能诞生于自由思想的土壤，而这正是少数精英的义务。普通人仅仅是为了普通的生活。人性，无可厚非。

儒家是一个注重外表的文化体系，从汉代起，儒家基本上是重形式甚于内容，重外象甚于本质，重目的甚于过程，这样一种目的性十分明显又阴晦的思想体系，其实，恰好是腐败的开始。一味地注重统治质量，而削弱被统治者的机会，这无异于挖自己的墙脚。那些关于修心的语录也仅仅是语录，没有实际行动的配合，不仅没有作用，还会有极大的副作用。这就是儒家给中国两千年的“熏陶”，如鸦片，在人习惯之后。

【编辑：杨毅】