缺乏艺术思维训练和人文精神浸润的艺术教育，使得不少学生的审美判断力、艺术的敏锐性和创造力难以提升，以致我们看到，在一些以前卫的名义占据市场份额的画家示范效应的蛊惑下，不少学生急功近利、煞费苦心地去构建属于自己的标识性符号体系，既不忠实于自我的内心感受，也缺乏问题的针对性，其结果是涂抹出一些貌似深刻实质上没有内涵的飘忽不定的视觉图像。当然，如果人文主义教育的缺失是因被技术教育所挤压也作罢，技术至上毕竟还能培养出些熟练的图像的操作者，或者说熟练的技术工。但是，不少艺术专业的教学处在思维培养与技术训练都放任的状态中，因而，无论是艺术家的学者化转化，还是学者的艺术化转化，在今天的高等艺术院校中都还没有看到令人可喜的端倪。

　　当然，呼吁加强艺术专业的人文修养教育，强调艺术专业教学方式多元化，并非是排斥艺术形式转化能力培养的理由。我们注意到一些艺术院校，特别是个别综合性大学的艺术专业，有一种鄙视技术训练的倾向，以理论挤压操作、用理性排斥感性，用所谓的学理探究取代情感表达。若这不是一种“学者”的偏见，至少也是一种矫枉过正。艺术专业教育毕竟不同于一般人文教育，一般人文教育的方式是通过讲授和文本阅读，使学生扩大知识面，学会对问题的分析与思考，并掌握以文本表达思想的方法与技能。艺术专业教育(艺术史专业除外)的目的，也是让学生具备将思想、观念、情感文本化的能力。但是，艺术文本是一种诉诸感官的形式。形式的创造必然离不开对艺术技巧的掌握。卡西尔在《人文科学的逻辑》中认为：物理因素、历史因素和心理因素是文化客体的三要素。任何艺术作品首先是一件物。物质性是一切艺术特征。在海德格尔看来一件艺术作品首先是一种物，这一点艺术与其他事物并无根本区别。艺术家的创作过程就是对“物”的改造、“去蔽”，使其构成对真理的揭示。强调艺术作品是一种“物”的形式，就暗示了艺术作品是一种人工制作的结果，一种意义的构成方式。既然创造过程是将物质材料“精神化”的过程，也就意味着艺术技巧的作用不可忽视，艺术是一个用技巧重新组织过的世界。因而，艺术专业教育，强调艺术的文化性和精神性并不意味着对艺术技巧的蔑视，更不意味着在艺术教育中对学生形式创造能力培养的忽视。艺术院校和艺术课堂不是“肆意纵情无法无天却又名正言顺的世外桃源。”③正如前面所说，一切艺术创作都是心灵物质化和物质心灵化的活动。这种转化是以媒介、材料为中介的，如海德格尔认为的那样雕塑家和画家同匠人一样都使用材料,不同的是艺术家并不耗尽材料。而是将材料与形式溶为一体,因此材料退隐了。④将材料纳入形式，使材料精神化，这是一切艺术创作的价值所在，也是艺术之为艺术而非同与其他学科的价值所在。就是十分看重艺术和审美政治、革命功能的西方后期马克思美学的代表人物马尔库塞也认为：“构成艺术作品独一无二的、不朽的、具有一贯同一性的东西，那使一个作品成为艺术品的东西——这个作为统一体的东西就是形式。”⑤他将艺术的美学形式看成是艺术与其他人类活动区分开来的独特标志，看成是艺术之为艺术的本质特征。艺术家的成功秘诀不仅限于具有真挚的情感和独特的感受，重要的是还必须具有将内在的情感与心灵的感受转化为形式的能力。因而，对物质材料加工制作能力的锤炼，对将文化态度和内在心灵感受转化为视觉形式能力的培养是亚里斯多得的传统，也必然是艺术专业教育的重要内容。只不过，在今天的艺术专业教学中，不应再拘泥于用传统材料以及对这种传统材料的改造技能的训练，而应该培养学生去认识、发现、利用新媒介的能力，用新的创造性语言与形式有效地表达对世界、对自我、对人生的认识与态度。培养学生发现、利用、驾驭媒介的能力和形式的创造力，是一切专业艺术教育根本目的。

　　既不重视人文思想的熏陶，也局限于经验式的技法传授或根本忽视形式创造能力的培养，使得高校艺术专业不少学生创作的作品既缺乏精神深度，又满足不了观赏者的视觉需求。