我们的生活越来越依赖那并不遥远的远方的物品与消息。我们观看无数“被目击 的”事件，仿佛在观看事件本身，浑然忘却了那只是媒体制造的景观。新闻、戏 剧和游戏之间的分界线日趋模糊，现实正演变成影响我们的诸多影像之一。各种 影像在同一个意义世界里为吸引人们的关注而彼此竞争。影像比现实更真实，一 切都是影像，所有这些都如此逼真、如此可感，影像和影像所表征之物间的距离 却被取消了....。。今天所要追问的不是媒体如何嵌入生活，而是媒体如何构造生活？ 生活如何通过媒体成为可能并得以实现？

“虚拟现实”这一概念暗示了现实可能是多重的。它是一个场所，参与者在显示屏外“观看”并且“进入” 这一场所。然而，这一场所却并非简单的容器，它是“准现实”，一个“另类世界”。它不是空虚无人的 舞台，而是一种“共在”。无论是科学领域的拟真实验，还是无聊时刻的网络漫游，都在颠倒着现实和虚 构、真实和影像的关系。在这个媒体时代，在让-鲍德里亚(Jean  Baudrillard)不厌其烦地反复陈说的 这个仿像世界中，我们面对的现实是一种超级现实(hyper-reality)，过度现实。而逼迫着我们去思索的， 是超现实作为艺术理想在超级现实中的幻灭。

网络游戏带来的理论挑战：当游戏占据人们绝大部分清醒的时间，游戏是否还 只是游戏？《传奇》的网络世界中已经聚合了几亿玩家，随时都有几千万人在 线，面对这样一个巨大的人类共同体，游戏是否还只是游戏？《传奇》玩家的 投入使我们怀疑，游戏中的身份是否仅仅是个被扮演的角色？你是在模仿还是 在扮演？那是你的一个虚拟身份还是你的替代物？是你在扮演“他”，还是“他” 在代替你生活？如果单纯用物质世界的标准去规定现实，那么，在那影像之后的是什么。通过界面和影像世界，我们进入了什么？那是爱丽斯精彩纷呈的神 奇之旅？是柏拉图的囚徒们渴望逃离的虚假影像的洞穴？还是可以安居其中、 逃离“现时”的桃花源？网络游戏的快乐跟看电影不一样，跟看戏剧看球赛也 不一样。玩家是主体，没有必定的剧本，游戏情节只是背景而非命运。传奇世 界是在无数玩家的互动中形成、发展着的，人的生活与命运由自己也由江湖决定。虚拟与现实交接为一，彼此蕴含，网上、网下的欲望与关切交织交叠，“现 实”作为一种生存依托迅速吞噬消化了虚拟现实，使之得以“实现”。我们说的现实不只是真正发生着的一切事态的总和，而且是我们以之为生之物，我们 依托着它安排生活的东西。其实现实不是我们栖居其中的容器，而是我们依之 而生的支撑物，现实甚至是因我们而实现的东西。现实是“现实生存”的“影” 和“像”。

拟仿(simulation)与似真性(verisimilitude)、非现实性(irreality)与亲密性结合为一。网络世界 中人并非都是抽象的他者，他们与日常生活中一样生机勃勃，满腹动机、充满愿望，为情绪和观念左右。 网络中人是“生机勃勃的在场”(the  vivid  present)，在网络中充满痴男怨女、梦想和阴谋。而在网络 生活之外，在这个人格日益被角色替代的社会，我们却时时刻刻跟无数“抽象他人”交往。被我们指认为“现 实”的“生活世界”早已是一个充满陌生人的世界。

凝视着那微光中跳跃变化着的画面，源源不断的图像映在身边人的脸上，也映 亮了我的面孔。过去的人们饭后习惯于围坐在篝火旁闲话漫谈，现在，此刻， 在这庞大的圆形球体上的无数的人们，正和我一起，沐浴在这永不间断地向着 地球倾泻的庞大电波之中。这同时发送给所有人而又非专门给任何人的影像， 日夜堆积在我们的头脑。电视是把人间变成剧场的器具，我们看着电视，如同 围观一场戏剧。连绵起伏的生活被拆解、被编织为一段段新闻、一个个故事。 电视中发生的事件是闭合的，是有开头和结尾的叙事，各种纠葛、矛盾在结尾 都会得到解决。日常生活却并不总是如此，日常生活是无始无终的“在路上”， 我们在途中工作、娱乐、筹划、忧虑。正如舞台上的戏剧动作仅仅是动作的类 似物，而实际的动作却消融入事件那不可分割的整体之中，作为一个尚未实现 的形式，它早在演出完成之前就存在于戏剧的动作之中了。我们在舞台上、屏 幕上看到的行为有始有终，处于一个有意义的行为系列中；可在现实生活里， 除非是回顾，也就是除非在有组织的反观之时，我们看不到完整的“事件”。

影像世界不仅仅是可以看见的世界，而且是语义关联中的世界，否则就只是活动的照片。当我们把一组照 片联系起来的时候，并没有真正征服时间，那只是表象化了的运动。正如维特根斯坦所说的，“逻辑空间 中的事实是世界。而图像呈现逻辑空间中的事态，呈现诸基本事态的存在和不存在”，并且，“世界是如何的， 这是由描述而非对象罗列给出的”。影像与叙事密切勾联在一起。影像如同叙事一样具有构建意义的功能， 我们也正由此在世界与眼睛之间划定了界限。

对大多数人的生活来说，电视具有支撑作用。看电视是一种投入的观看，但是， 无论多么充满同情的观看归根结底还是观看。距离是观看的前提，与行动相比， 看是一种被动的生存状态。在今天，这种说法变得不甚可靠，当观看占据了日 常生活的大部分时间，而且已经构成一种集体性经验并且能够成为集体记忆的 时候，它就不再是单纯的旁观。那些宣称媒体异化和磨灭人性的理论，那些对 媒体或者技术满怀恐惧的心情，都立足于一种“人类学原教旨主义”。生存论的意义只能从日常生活中逐渐建立起来，意义来自使用，经过人类半个世纪的 使用，电视已经不是一个冷冰冰的灰白盒子，而是你的保姆、你的朋友，永远 在那里的潜在的伙伴。电视仿佛承担了阿尔贝蒂赋予绘画的功能：一个向外张 望的窗口，但是它不仅提供视野，而且带来讯息——来自那不可见的远方。同时， 电视是一只眼睛，它提供往外看的视角，同时也向内窥视。它用泛着灰白色的 眼神盯着你，迫使你打开按钮，这意味着你无法把它当作一个物体，它是一个 缤纷世界，不但通往你所身处其中的生活，而且容纳着许多人的悲欢离合。