艺术还会以他所说的“后历史”，确切地说“后艺术史”的样式继续存在下去，但却已经没有历史意义了。意思是艺术已经终结了。按丹托的意思，终结是指没有意义，而不是指死亡(详下)。由于已变成哲学，艺术实际上已经完结了。他说，“伟大的历史剧，在黑格尔心目中，是心智的神曲，最终会在自我启蒙(或字面的意思是自我照亮)的那一刻终结…… 因而艺术的历史重要性就建立在它使艺术哲学成为可能和变得重要这一事实上。现在，假如我们凭这些条件看待前不久的那些艺术，就会发现，它们尽管壮观，却只是某些越来越需要依赖理论才能作为艺术而存在的东西……不过，这些前不久的作品还显示了另一种特色，那就是对象接近于零，而其理论却接近于无限，因此一切实际上最终只是理论，艺术终于在对自身的纯粹思考的耀眼光芒中蒸发掉了，留存下来的，仿佛只是作为它自身理论意识对象的东西。”于是，结论是：“当然，艺术创作还会继续下去。但是生活在我想称之为‘艺术的后历史时期’(post-historical period of art)的艺术创作者们，将创作出缺乏我们期待已久的那种历史重要性或历史意义的作品。当人们已经懂得什么是艺术以及什么是艺术的意义的时候，艺术的历史舞台也就完结了。艺术家已经为哲学铺了路，而任务最终必须被转移到哲学家手中的时刻也已经来到。”6

    　丹托似乎完全赞同黑格尔的意见。黑格尔这个令人敬畏同样也令人昏厥的观点是(简而言之)：美的艺术只是精神之易为人们接受的漂亮外观，它位于精神升腾过程的中途，一旦精神意识到自己，它就抛弃美的艺术这个旧情人，投奔哲学这个新欢(因为它是精神显现的最佳方式)。黑格尔的全部艺术哲学的结论是：艺术家的一切努力只是在为哲学家的到来做准备；他的另一个更具野心的结论则是：全部人类精神史的发展最终在他黑格尔的哲学中达到自我意识。也就是说，全部人类历史，亦即全部人类精神的发展只在等待他——黑格尔的降临。这就是黑格尔讲述的故事。丹托似乎十分相信这个故事。在《艺术的状态》一书里，他又说：“我想引用三个出现在黑格尔关于艺术哲学的纪念碑式的讲座——他的《美学讲演录》——此书被马丁·海德格尔描述为西方关于艺术本质的最完备的理解——中的命题：

    　艺术不再被我们看做是真理在其中以其存在来培育自身的最高方式。

    　人们或许可以希望艺术还会继续发展并完善自己，但其形式已不再是精神的最高需求了。

    　在所有这些关系中，艺术对我们来说是并且仍将是外在于其最高的使命，某种已经过去了的东西。”7

    　好像担心读者会误解他的意思，丹托在著名的梅隆艺术讲座中又大谈特谈黑格尔的意见(我始终认为那只是黑格尔的“意见”，而不是柏拉图所说的“知识”，当然柏拉图本人的话也只是“意见”)：“我(即阿瑟·丹托)的想法是，艺术的终结是由走向对艺术之真正的哲学本质的意识构成的。这个想法完全是黑格尔式的，黑格尔阐明这个想法的段落是非常著名的：艺术，就其最高天职而言，对我们来说是，并且仍然是一种过去了的东西。因此它对我们来说已经失去了真正的真实与生命，而且已经被转移到我们的观念之中，而不复保持着先前的那种现实必然性，也不再占有较高的位置了。如今艺术品在我们身上唤起的东西并不仅仅是即刻的愉悦，而且也是我们的判断，因为我们使和艺术的内容，艺术品的再现手段，以及这两者之间的符合或不符合，都臣服于我们智性的沉思。因此，艺术哲学在如今要比艺术本身就能提供充分满足的时代变得更加需要。艺术邀请我们进行智性的沉思，而这已不再是为了创造艺术的目的，而是为了从哲学上弄清楚什么是艺术的目的。”8

    　丹托为黑格尔辩护道：从黑格尔作“美学”讲座的1828年到比方说，1964年，艺术史的实体所发生的事实，似乎可以证伪黑格尔的命题。然而，这个时期不就是丹托所谓的“宣言的时代”吗?每一个宣言都伴随着从哲学上界定艺术的努力，这与黑格尔所说的到底有多少区别?不再提供“即刻的愉悦”的艺术，不正是不再诉诸感觉，而是诉诸黑格尔称之为判断的东西，并因此诉诸我们对于什么是艺术的哲学信念了吗?这几乎不就是说艺术世界的结构不再由“创造艺术”构成，而是由明确地为了从哲学上弄清楚什么是艺术的目的而创造艺术所构成的吗?黑格尔以降，丹托断言，如果只考虑由哲学家所从事的艺术哲学，艺术哲学可谓一片荒芜，也许只有尼采与海德格尔是例外。